གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་རིགས་ལྔའི་ལྷ། ཁྲག་འཐུང་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དགུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བའི་བདག །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བཅས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་སེངྒེ། །པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་རིག་འཛིན་བརྒྱད། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་པའི་འཁོར་ལྔ་མཇིང་ཡོན་སད་ན་ལེགས། །གསང་སྒྲོམ་སྒོ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ། །མཁས་གྲུབ་གཙུག་རྒྱན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྗེར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་དབང་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་རྗེ། །རིག་འཛིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ངག་གི་དབང་། །འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བཀའ་འགྱུར་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་པདྨ་དབང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ། དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྨིན་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་ལ། །ཚུལ་
བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འདི་ཕྱིའི་དོན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ། །གསོལ་འདེབས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རབ་འབད་པས། །རང་རིག་པད་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་བཟང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། ཁ་སྐོང་པད་ཕྲིན་རྗེས་སུ། གཉགས་སྟོན་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །སྙིང་པོའི་དོན་གཟིགས་པདྨ་གསང་སྔགས་རྩལ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤང་སྟོན་གྲུབ་དབང་ཀུན་བཟང་པདྨའི་མཚན། །སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །མཚོ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སུག་རྗེས་སོ།

古鲁功德宝藏仪轨传承祈祷文（罗卓塔耶）
古鲁功德宝藏仪轨传承祈祷文
无量佛陀本体普贤王，
大乐幻化舞动五部尊，
饮血八部坛城九主尊，
祈祷加持我心相续流。
贤劫第四明灯释迦牟尼，
文殊观世音及秘密主，
天龙人三类持明三尊众，
祈祷加持我心相续流。
证悟心要大成就吉祥狮，
海量班智达与八大持明，
第二佛陀乌金金刚持，
祈祷加持我心相续流。
清净眷属五位迦那萨那贤，
开启秘匣智慧游舞力，
智成之冠善慧降魔尊，
祈祷加持我心相续流。
成就王子教法源泉尊，
持明转轮王阿旺（语自在），
文殊金刚持化身嘎居瓦，
祈祷加持我心相续流。
前译法日贝玛旺（莲花自在），
一切智者无上多杰察（金刚力），
持金刚者贝玛吹列（莲花事业）尊，
祈祷加持我心相续流。
对于痛苦无依众生等，
以无量悲心成办利益，
圣尊足迹我当追随修，
通过成熟灌顶善净我心续，
如意宝般十三口诀中，
如法修持今后二世益，
无勤自成祈请赐加持。
加持心要敬信上师道，
祈祷热切猛烈努力时，
自觉莲生佛陀面见已，
本净任运妙道愿现证。
此文应修行者、自然大圆满瑜伽士登珠巴桑之请求，图登多杰扎寺僧人贝玛吹列所著。补充贝吹尊后：
涅东持明贝玛旺吉嘉（莲花自在王），
证见心要贝玛桑昵札（莲花密咒力），
圆满持教耶喜伦珠（智慧任运）尊，
祈祷加持我心相续流。
邦东成就王昆桑贝玛（普贤莲花）尊，
卓东蒋扬确吉嘉仓巴（文殊法王胜），
湖生童子文殊语（མཉྫུ་གྷོ་ཥ，梵文音译：Mañjughoṣa，मञ्जुघोष，మంజుఘోష，意为"妙音"，文殊）尊，
祈祷加持我心相续流。
如是所著。此亦为罗卓塔耶之笔迹。


། །།
གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

古鲁功德宝藏仪轨传承祈祷文（罗卓塔耶）
完整直译：
古鲁功德宝藏仪轨传承祈祷文。罗卓塔耶。


